زُروان | Zurvān

دیونیسوس — Dionysus (عنوان پروژه)
آگاو — Agave
کادموس — Cadmus
گروه کُر — Chorus
پیام‌رسان — Messenger Servant
پنتئوس — Pentheus
تیرزیاس — Tiresias

اگر روایت پلوتارک را در چارچوب تاریخی خودش ببینیم، صحنه‌ای کم‌نظیر شکل می‌گیرد: یک سردار رومی در جنگ با اشکانیان کشته شده است؛ سر او به دربار اشکانی در ارمنستان می‌رسد؛ در همان مجلس، یک بازیگر یونانی در حال اجرای تراژدی اوریپید است؛ و درست در لحظه‌ای که در نمایش، آگاو سر بریدهٔ پنتئوس را به صحنه می‌آورد، سر واقعی کراسوس وارد مجلس می‌شود.

بازیگر نیز، بنا بر روایت پلوتارک، مرز میان نمایش و واقعیت را برای لحظه‌ای از میان برمی‌دارد و سر کراسوس را به جای سر پنتئوس وارد صحنه می‌کند. به همین دلیل، این داستان نه فقط روایتی از مرگ کراسوس، بلکه نقطهٔ تلاقی عجیبی میان روم، اشکانیان، ارمنستان و تئاتر یونانی است.

کراسوس کشته شد، سر او به دربار ارمنستان رسید، هم‌زمان بخشی از «باخای» اجرا می‌شد، طبق گزارش پلوتارک، جیسون سر واقعی کراسوس را در اجرای نقش آگاو به جای سر پنتئوس به کار گرفت.

روایتی که بیش از دو هزار سال بعد همچنان یکی از شگفت‌انگیزترین صحنه‌های تاریخ باستان به شمار می‌آید.

در این بخش نیز باید از یک اشتباه رایج پرهیز کرد. پلوتارک در متن یونانی از وسایل و تجهیزات مربوط به پنتئوس سخن می‌گوید. این عبارت را برخی پژوهشگران شامل یا مشخصاً ناظر به ماسک پنتئوس دانسته‌اند؛ اما متن پلوتارک به‌صراحت نمی‌گوید که جیسون در آن لحظه یک «ماسک پنتئوس» را در دست گرفته و کنار گذاشته است.

از آن اجرای مشخص در آرتاشات نیز هیچ ماسکی باقی نمانده است و هیچ تصویر هم‌عصری نداریم که شکل ماسک مورد استفادهٔ جیسون را نشان دهد.

در نتیجه، هر تصویری که امروز با عنوان «ماسک واقعی پنتئوس در اجرای سال ۵۳ پیش از میلاد» ارائه شود، در حقیقت بازسازی فرضی است، نه یک اثر تاریخی شناخته‌شده.

برای نمونه، ماسک‌های بازسازی‌شدهٔ پروژهٔ LUBO Design دربارهٔ «باخای» نیز خودِ طراح صراحتاً تأکید می‌کند که هیچ ماسکی از آن دوره باقی نمانده و این طرح‌ها برداشت شخصی او هستند.

اینجا باید میان اصل ماجرا و جزئیات صحنهٔ نمایش تفاوت گذاشت. شکست و مرگ کراسوس در حرّان، پیروزی #اشکانیان و حضور اُرُد دوم و آرتاوازد دوم در آرتاشات، وقایعی تاریخی‌اند که در منابع دیگری نیز بازتاب یافته‌اند.

اما ماجرای ورود سر کراسوس به هنگام اجرای «باخای» و استفاده از آن در نمایش، اساساً از گزارش پلوتارک شناخته می‌شود و برای جزئیات این صحنه شاهد مستقل و هم‌عصر در اختیار نداریم.

از سوی دیگر، پژوهشگران به این نکته توجه کرده‌اند که روایت پلوتارک از مرگ کراسوس به شکل چشمگیری با فضای تراژدی «باخای» هماهنگ شده است. همین موضوع این احتمال را مطرح کرده که پلوتارک، در کنار نقل یک سنت تاریخی، روایت خود را با عناصر ادبی و تراژیک نیز پرداخته باشد.

بنابراین، دقیق‌ترین تعبیر این نیست که ماجرا را صرفاً «افسانه» بدانیم یا تمام جزئیات آن را یک واقعیت قطعی تاریخی تلقی کنیم.

آنچه داریم، روایتی تاریخی است که پلوتارک آن را ثبت کرده؛ اما میزان تاریخی‌بودن جزئیات نمایشی آن قابل اثبات قطعی نیست.

در سال ۵۳ پیش از میلاد، مارکوس لیکینیوس کراسوس، یکی از قدرتمندترین سرداران روم، در نبرد حرّان (Carrhae) از سپاه اشکانی شکست خورد و کشته شد. پس از نبرد، سر او از بدن جدا شد و به دربار اُرُد دوم، شاه اشکانی، برده شد.

اُرُد در آن زمان در آرتاشات، پایتخت ارمنستان، مهمان آرتاوازد دوم بود. دو پادشاه در حال تحکیم اتحاد خود بودند و قرار بود پاکوروس، پسر اُرُد، با خواهر آرتاوازد ازدواج کند. جشن‌های این پیوند سیاسی، صحنهٔ رویدادی شد که پلوتارک آن را در زندگی کراسوس ثبت کرده است.

در جریان یکی از ضیافت‌ها، بازیگری یونانی به نام جیسون اهل ترالس بخشی از تراژدی باخای اثر اوریپید را اجرا می‌کرد. این نمایش داستان پنتئوس، شاه تبس، و تقابل او با دیونیسوس را روایت می‌کند. در پایان تراژدی، آگاو، مادر پنتئوس، در حالت جنون آیینی سر پسرش را از تن جدا می‌کند و آن را با خود می‌آورد، بی‌آنکه در آن لحظه بداند سرِ پسر خودش را در دست دارد.

در میانهٔ اجرای همین صحنه، سیلاکس، مردی از سوی اشکانیان، وارد مجلس شد و سر بریدهٔ کراسوس را به میان حاضران انداخت.

جیسون نیز آن را وارد نمایش کرد. او وسایل و پوشش مربوط به پنتئوس را به یکی از اعضای گروه کُر سپرد، سر کراسوس را برداشت و در نقش آگاو اجرای خود را ادامه داد؛ بدین ترتیب، سر واقعی سردار رومی در صحنه جای سر پنتئوس را گرفت.

کمی بعد، پومکساترس، مردی که کشتن کراسوس را به خود نسبت می‌داد، سر را از جیسون گرفت و مدعی این افتخار شد. به گزارش پلوتارک، این نمایش مورد استقبال اُرُد و حاضران قرار گرفت و جیسون و پومکساترس پاداش دریافت کردند.

در جنوب باختری ایران، نزدیک سدهٔ دوم میلادی، سنگتراشی بر تخته‌ای از ماسه‌سنگ آهکی (Calcareous sandstone) نقش مردی ایستاده را کند. این پیکر شکسته از روزگار #اشکانیان است و شمارهٔ ۵۱٫۷۲٫۱ دارد. اکنون در نمایش نیست. نقش او بسیار کم‌برجسته (low relief) است، چنانکه گویی از سنگ فقط نفسی بیرون آمده باشد.

این تخته نشان بازگشت زیبایی‌شناسی خاوری در هنر #اشکانی است، با رویارویی کامل پیکر و دلبستگی به خط‌های ریز، به‌ویژه در جامه. دست راست مرد با کف رو به پیش بالا آمده و او را نیایشگر می‌نمایاند. به جای برجستگی و حجم، خط‌های کنده بر سنگ جامه و سبیل و ریش پهن و چهارگوشش را می‌سازند. چشم‌های درشتش تخت و با لبه‌ای برآمده کشیده شده و بینی هم تخت است. موی او پله‌پله از مارپیچ‌های ستبر ساخته شده.

تنپوش او پیراهنی کمربنددار است با رشته‌ای از لوزی‌ها که در هر یک دایره‌ای نشسته. بافه‌ای از مارپیچ‌ها از جلوی جامه پایین می‌آید و سر آستین‌ها را هم همین نقش می‌آراید. دو چیز در کمربندش جا گرفته و در دست چپ چیزی دارد. بر ران راستش شیء دیگری پیداست که شاید شمشیر باشد. نیایشگرانی از این دست پلکان‌های نیایشگاه‌هایی چون بَرد نشانده (Bard-e Neshandeh) در استان خوزستان می‌آراستند.

اندازهٔ تخته ۷۶٫۸ در ۴۰ در ۱۱٫۴ سانتی‌متر (۳۰ ۱/۴ در ۱۵ ۳/۴ در ۴ ۱/۲ اینچ) است. بخش نگهدارنده «هنر آسیای باختری باستان» (Ancient West Asian Art) نام دارد و موزهٔ متروپولیتن (Metropolitan Museum of Art) آن را در سال ۱۹۵۱ با «بنیاد راجرز» (Rogers Fund) از دارایی بازمانده از دیکران کلکیان (Dikran Kelekian) خرید.

گفته‌اند در دههٔ ۱۹۳۰ نزدیک رود کارون در خوزستان یافته شد. تا ژانویهٔ ۱۹۳۶ احتمالاً نزد آقای سرکیس در جلفای اصفهان بود و سپس به فروشنده‌ای در تهران رسید. پیش از ۱۹۴۰ کلکیان آن را از نظر آقا (Nazar Agha) در پاریس خرید. آنگاه در سال ۲۰۰۰ در نمایشگاه «سال یکم» در نیویورک ایستاد، در ۲۰۰۷ در تورین، در ۲۰۱۹ در «جهان میان امپراتوری‌ها» در نیویورک و در ۲۰۲۱ در «ایران حماسی» در لندن. مرد هنوز دست بالا برده است، چون درختی که شاخه‌اش را به آسمان داده و هیچ‌گاه نمی‌خواهد پایین بیاورد.

«راست‌گویی و تیزچنگی در کمان‌گیری»: این هر دو در چشم ملّتی [ایرانیان] که نامِ من از ایشان است، گرامی بود و دشوار؛ نامی که مرا هم گرامی است و هم دشوار.

«پدر و مادر را پاس داشتن و به جان و دل پیروِ خواستِ آنان بودن»: ملّتی دیگر [یهود] این لوحِ چیرگی را بر فرازِ خویش بیاویخت و بدان قدرتمند و جاوید شد.

«سرسپردن و در راهِ سرسپردگی، خون و شرف را در راهِ هدف‌های بد و خطرناک نیز به خطر افکندن»: ملّتی دیگر [آلمان] با چنین آموزشی بر خویش چیره شد و با چنین چیرگی، از امیدهای بزرگ بارور و گران‌بار گشت.

همانا که آدمیان نیک و بدشان را همه خود به خویشتن داده‌اند. همانا که آن را نستانده‌اند، آن را نیافته‌اند و چون ندایی آسمانی بر ایشان فرود نیامده است.

در سرزمین میان دو رود، میان سده‌های هفتم و ششم پیش از میلاد یا اندکی دیرتر، سنگ‌تراشی تکه‌ای از سنگ کلسدونی را به شکل «سوسک‌مانند» تراشید و نقش جانوری کوچک را بر آن نشاند. این مهر در درجهٔ نخست به روزگار هخامنشیان نسبت داده می‌شود و احتمال‌های دیگر، دوره‌های آشوری نو و بابلی نو هستند.

این اثر با شمارهٔ ۱۹۹۹٫۳۲۵٫۹۹ ثبت شده و اکنون در معرض نمایش نیست. مهر از نوع «مهر کوبه‌ای» است؛ سنگ کوچکی که بر گل نرم فشرده می‌شد تا نقش آن باقی بماند. مردم آن روزگار از این مهرها برای نشان‌گذاری بسته‌ها، کوزه‌ها و نامه‌ها استفاده می‌کردند و هر مهر، نشان و شناسهٔ صاحب آن به شمار می‌رفت.. سنگ این مهر از کلسدونی بی‌رنگ، از خانوادهٔ کوارتز، ساخته شده است؛ سنگی سخت و ریزدانه که برای حکاکی مناسب بود.

اندازه‌های ثبت‌شدهٔ آن ۲٫۷ سانتی‌متر پهنا، ۸٫۲ سانتی‌متر بلندا و ۰٫۹ سانتی‌متر ژرفاست. این اثر در بخش «هنر باستانی آسیای غربی» نگهداری می‌شود و خاستگاه فرهنگی آن «#هخامنشی یا احتمالا آشوری، بابلی» ثبت شده است؛ زیرا سبک نقش آن به‌سختی میان این دوره‌ها قابل تفکیک است.

دیکران کلکیان این مهر را میان سال‌های ۱۸۹۳ تا ۱۹۱۰ به دست آورد و تا سال ۱۹۹۹ در مجموعهٔ خانوادگی او باقی ماند. در همان سال، نانت کلکیان آن را به یاد چارلز دیکران کلکیان و بئاتریس کلکیان به موزهٔ متروپولیتن در نیویورک اهدا کرد و نام آن در گزارش سالانهٔ هیئت امنای موزه، در میان آثار دریافتی همان سال، ثبت شد. جانور کوچکِ حک‌شده بر این سنگ، پس از بیش از ۲۵ قرن همچنان پابرجاست؛ تصویری کوچک از جهانی باستانی که از میان‌رودان تا گنجینه‌های نیویورک رسیده است.

در دل ایران مرکزی، شش هزار سال پیش، کوزه‌گری گِل بوفِ‌رنگ را به شکلی تخم‌مرغی بالا برد و روی تنش بزی کوهی کشید. این خمرهٔ انباشت در روزگار «مس‌سنگی» (Chalcolithic) جای می‌گیرد و گاهش به ۴۰۰۰ تا ۳۶۰۰ پیش از میلاد می‌رسد. در موزه با شمارهٔ ۵۹٫۵۲ ثبت شده و اکنون در نمایش نیست.

سازندگان این سفال در هزارهٔ چهارم پیش از میلاد، در مرکز و جنوب باختری ایران، نقش‌افزاری را به بالندگی تازه‌ای رساندند. شکل‌های هندسی، پرنده و چارپا را با رنگ قهوه‌ای تیره بر زمینهٔ گِل روشن می‌نشاندند، چنانکه سایه‌وار از زمینه جدا شوند. چنین کوزه‌هایی را بیشتر در گورها می‌یافتند، پس شاید در آیین‌های سوگ و نیایش به کار می‌رفتند.

شش نوار گرد پهنای خمره را فرا گرفته است. بز کوهی، که در زبان باستان‌شناسی «ایبکس» (ibex) نام دارد، بر بالاترین نوار ایستاده و نیمرخش پیداست. شاخ‌های بسیار بزرگ‌شده‌اش مانند خود خمره خمیده است و فاصلهٔ میان پاهایش نیز همان خم را تکرار می‌کند. نوک تیز گوش‌ها، دم، موی پرپشت پوزه و پیچ‌وتاب پا به او جانی بی‌قرار می‌بخشد. خط‌های راست و زیگزاگ در دو سوی بز قاب می‌سازند و این واحد، یعنی بز در میان قاب، دو بار دیگر گرد تن خمره می‌گردد. شکل اندکی ناهموار کوزه نشان می‌دهد یا با مارپیچ‌های گِل ساخته شده یا بر چرخ کُندی گردانده شده است.

اندازهٔ خمره ۵۴٫۹ در ۴۹٫۵ سانتی‌متر (۲۱ ۵/۸ در ۱۹ ۱/۲ اینچ) است و از گِل پختهٔ رنگ‌خورده ساخته شده. موزهٔ متروپولیتن (Metropolitan Museum of Art) در سال ۱۹۵۹ آن را از خلیل ربنو در نیویورک خرید، با پولی که از وصیت ژوزف پولیتزر مانده بود. بخش نگهدارنده «هنر آسیای باختری باستان» (Ancient West Asian Art) است.

میان ۱۹۷۰ و ۱۹۷۱ در نمایشگاه «شاهکارهای پنجاه سده» در نیویورک دیده شد. در ۱۹۸۳ به ژاپن رفت و در آتامی، ناگویا و توکیو در نمایشگاهی از گزیدهٔ گنجینهٔ آسیای باختری باستان ایستاد. در تابستان ۲۰۱۹ هم در «مت بروئر» (The Met Breuer) نزد اولیور بیر و «ارکستر ظرف‌ها» بود. بز، چون ماهی در حلقهٔ آب، از هر سو که بنگری همچنان در آغاز دویدن است.

این آذینهٔ روزنه برای گردش هوا در بنای هشت‌ضلعی و گنبددارِ ناحیهٔ باختری دژ شاه‌موبَد (ابونصر) به‌کار می‌رفته است. طرح آن مشبک است و در دو سوی آن دو ستون و در بالای آن، آذینی کنگره‌دار دیده می‌شود.

شهرک و دژ کوچک شاه‌موبَد، نزدیک شیراز در جنوب ایران، در جایگاهی راهبردی میان کوه‌های دفاعی، چشمه‌های آب و راه‌های ورودی به دشت شیراز قرار دارد. این محوطه را باستان‌شناسان موزهٔ متروپولیتن طی سه فصل کاوش، از سال‌های ۱۹۳۲ تا ۱۹۳۵، بررسی کردند. این شهرک دست‌کم به‌طور پراکنده از دورهٔ #اشکانیان (سدهٔ سوم پیش از میلاد تا سدهٔ سوم میلادی) تا دورهٔ مظفریان (سدهٔ سیزدهم تا چهاردهم میلادی) مسکونی بوده است؛ اما بیشترین آثار استقرار، از جمله دژ گستردهٔ آن، به دورهٔ متأخر #ساسانیان (سدهٔ ششم تا هفتم میلادی) بازمی‌گردد.

ناحیهٔ باختری، بخش کوچکی از شهرک شاه‌موبَد است که در سال ۱۹۳۴ کاوش شد. این ناحیه در طول چند سده، بارها بازسازی شده بود. کاوش‌ها بناهای بزرگی را آشکار کردند؛ از جمله بنایی هشت‌ضلعی و تالاری ستون‌دار که احتمال داده شده است شاید کارکردی مذهبی و مرتبط با مسیحیان نسطوری داشته باشد.

این اثر به دوران #ساسانی حدود سدهٔ ششم تا هفتم میلادی تعلق دارد و از گچ‌بری ساخته شده است. اندازهٔ آن ۱۰۳٫۵ × ۸۲٫۶ × ۱۵٫۹ سانتی‌متر است. این اثر در سال‌های ۱۹۳۲ تا ۱۹۳۳، زیر سرپرستی جی. ام. آپتون، والتر هاوزر و سی. کی. ویلکینسون، در جریان کاوش‌های هیئت اعزامی ایرانِ موزهٔ متروپولیتن به‌دست آمد و در سال ۱۹۳۳ به مجموعهٔ این موزه افزوده شد. این اثر اکنون با شمارهٔ فهرست 33.175.37 در موزهٔ متروپولیتن نگهداری می‌شود.

این اثر در چندین پژوهش و گزارش علمی مورد بررسی قرار گرفته است؛ از جمله گزارش والتر هاوزر دربارهٔ هیئت اعزامی ایران (۱۹۳۳)، کتاب ریچارد فرای دربارهٔ بازمانده‌های ساسانی شاه‌موبَد (۱۹۷۳)، پژوهش ینس کروگر دربارهٔ گچ‌بری ساسانی (۱۹۸۲)، کتاب دونالد ویتکومب دربارهٔ کاوش‌های شاه‌موبَد (۱۹۸۵) و پژوهشی تازه دربارهٔ سنگ‌نگارهٔ ساسانی کشف‌شده در انگلستان (۲۰۲۵).

این روزنهٔ گچی، در کارکرد سادهٔ خود، نمونه‌ای از دقت معماران ساسانی در طراحی فضاهایی است که هم کاربردی و هم آراسته بودند؛ هوا از میان طرح آن می‌گذشت و نور از لابه‌لای نقوشش عبور می‌کرد. این اثر پس از گذشت سده‌ها، همچنان بخشی از شواهد معماری و هنری برجای‌مانده از این محوطه را در خود حفظ کرده است.

این لوله که بر ظرفی سفالین برای ریختن مایعات نصب می‌شده، به‌شکل سر مردی ساخته شده و درجهٔ بالای گرایش به هنر یونانی (هلنیستی) را نشان می‌دهد که در بسیاری از نمونه‌های هنر #اشکانی دیده می‌شود. سبیل و ریش این سر، در آغاز با پیریت آهنیِ (یک کانی براق و طلایی‌رنگ است که به «طلای ابلهان» هم معروف است.) براق نگین‌کاری شده بود؛ پاره‌هایی از آن هنوز در ریش دیده می‌شود. فرق باز میان موهای سر، ویژگی‌ای مشخصاً اشکانی است که بر سکه‌های این دوره نیز دیده می‌شود. چهرهٔ کشیده و باریک و بینی برجسته، این احتمال را مطرح می‌کند که این سر، شباهتی از چهرهٔ فردی راستین بوده باشد.

این اثر به دوران #اشکانیان، حدود سدهٔ یکم تا دوم میلادی، بازمی‌گردد و خاستگاهش ایران است. از سفال و لعاب ساخته شده و اندازه‌اش ۲۱٫۸ در ۱۵٫۳ در ۱۵٫۷ سانتی‌متر است.

از سال ۱۹۴۸، والتر هاوزر آن را به‌عنوان امانت به موزه سپرده بود (شمارهٔ امانت L.48.39)؛ در سال ۱۹۵۶ آن را به موزهٔ متروپولیتن نیویورک بخشید. اکنون با شمارهٔ فهرست 56.56 در بخش هنر کهن باختر آسیا نگاه داشته می‌شود.

این اثر در نمایشگاه «سفالینه‌های ایرانی» در خانهٔ آسیا نیویورک (۱۹۶۳)، در نمایشگاه «گزیده‌هایی از مجموعهٔ بخش خاور نزدیک باستان» در موزهٔ هنر موآ در آتامی، نگارخانهٔ هنر استان آیچی در ناگویا و موزهٔ هنر سیبو در توکیو (۱۹۸۳)، و در نمایشگاه «سال یکم» در موزهٔ متروپولیتن (۲۰۰۰ تا ۲۰۰۱) به نمایش درآمده است.

بدین‌ترتیب، این سر سفالین نه‌تنها نمونه‌ای از کاربرد روزمرهٔ ظروف اشکانی است، بلکه سندی است از آمیزش هنر یونانی و سنت بومی ایرانی در سده‌های نخست پس از میلاد، و شاید یادگاری از چهرهٔ فردی که در روزگار خویش زیسته و اکنون تنها در گِل باقی مانده است.

بزرگ‌ترین نمونه‌های هنر و ساختمان‌سازی #هخامنشی در پارسه، پایتخت آیینی و بزرگ شاهنشاهی، دیده می‌شود؛ شهری که نخست #داریوش بزرگ (۵۲۱ تا ۴۸۶ پیش از میلاد) ساخت و جانشینانش گسترشش دادند. پارسه در ۴۸ کیلومتری شمال باختری شیراز، در استان فارس جای دارد. تالار صد ستون و تالار تخت داریوش و خشایارشا ویژگی‌های ساختمان‌سازی هخامنشی را نشان می‌دهند: اتاق‌هایی بزرگ و چهارگوش که سقفشان بر ستون‌های بسیار ایستاده بود. برخی ستون‌های تالار تخت بازسازی شده‌اند و از ۲۰ متر هم بلندتر می‌ایستند.

شاخص‌ترین ویژگی پیکرتراشی هخامنشی، تخته‌سنگ‌هایی است که با کم‌برجستگی تراشیده شده‌اند و پلکان‌های راه‌بر به بناهای آیینی را می‌آرایند. بر دیوار چند پلکان کاخ‌های پارسه، صدها خوانسالار پارسی و مادی، یکی در میان، خوراک و نوشیدنی بزم شاهانه را می‌آورند. این سنگ نگاره، پارسی‌ای را نشان می‌دهد که از پلکانی بالا می‌رود و مشکی سنگین، از آب یا می، بر سینی نهاده است. پیشاپیش او، بر بالاترین پله، مادی‌ای سلاح‌به‌دست ظرفی سرپوشیده در دست دارد. شکل مشک و اندازه و سبک پیکره‌ها نشان می‌دهد این سنگ‌نگاره از زمان #اردشیر سوم (۳۵۸ تا ۳۳۸ پیش از میلاد) است و کاخ بازسازی‌شدهٔ داریوش یا کاخی را که «کاخ اچ» می‌نامند می‌آراسته است. این اثر از سنگ آهک تراشیده شده و اندازه‌اش ۸۹ در ۶۴ در ۱۹٫۳ سانتی‌متر است.

تا سال ۱۹۳۲ در دست ابراهیم ساسون در پاریس بود؛ در ۱۹۳۳ ژوزف برامر آن را از ساسون خرید (شمارهٔ فهرست برامر P9067)؛ و در ۱۹۳۴ موزهٔ متروپولیتن نیویورک آن را از برامر، از محل «صندوق هریس بریسبین دیک»، خرید. اکنون با شمارهٔ فهرست 34.158 در بخش هنر کهن باختر آسیا نگاه داشته می‌شود. سنگ‌نگاره در نمایشگاه «تالار بزرگ» در متروپولیتن (۱۹۷۴ تا ۱۹۷۵) و در نمایشگاه «گزیده‌هایی از مجموعهٔ بخش خاور نزدیک باستان» در موزهٔ هنر موآ در آتامی، نگارخانهٔ هنر استان آیچی در ناگویا و موزهٔ هنر سیبو در توکیو (۱۹۸۳) به نمایش درآمده است.

آن دو خوانسالار همچنان پلکان را بالا می‌روند، یکی مشک بر سینی، دیگری ظرف سرپوشیده در دست؛ گام‌هایشان در سنگ ایستاده و بزم شاهانه در همین دو تن، تا همیشه، به پیش می‌رود.

این جام، با پایه‌ای باریک، دیواره‌هایی نازک و بدنه‌ای راست، از گِل خامه‌ای ساخته شده و با نقوشی قهوه‌ای آذین یافته است: ردیف‌هایی از خطوط افقی که در میانشان چهار بز کوهیِ سبک‌پرداز جای گرفته‌اند، با نقطه‌هایی در خمیدگی شاخ‌ها و زیر تنه‌شان. خطوط چرخشی درون جام گواهی است بر آنکه با چرخ کوزه‌گری ساخته شده است.

این جام در تپه حصار، نزدیک شهر دامغان در شمال ایران، از دل خاک بیرون کشیده شد. تپه حصار در بنیاد، سکونت‌گاهی کشاورزی بود، هرچند بیشینهٔ شواهد کشت گیاهی به دوره‌های پسین بازمی‌گردد؛ سازه‌هایش از خشت یا دیوارهای گِلی ساده بودند. این جام به حدود ۴۰۰۰ پیش از میلاد، تعلق دارد؛ روزگاری که در این جایگاه، صنعتی سفالگری پُرجنب‌وجوش و چیره‌دست برپا بود، صنعتی که ظروفی خوش‌فرم می‌آفرید، آذین‌یافته به نقش‌های هندسی و تصاویری سبک‌پرداز از بزهای کوهی، غزالان و پرندگان. این جام، به‌راستی، از کهن‌ترین تصویرهای بز کوهی در ایران است و از این‌رو، در آغازگاه سنتی دیرپا در نگارگری این جانور نمادین ایستاده است.

هنوز روشن نیست این ظروف به چه کار می‌آمدند. این جام در گوری یافت شد، و به‌راستی بیشتر گورهای تپه حصار جامی در خود داشتند؛ نشانه‌ای که نوشیدن، در زندگی، یا در مرگ، مردمان این سرزمین، جایگاهی بااهمیت داشته است.

این اثر ۱۴٫۳ سانتی‌متر بلندا و ۱۰٫۱۶ سانتی‌متر قطر دهانه دارد. در سال‌های ۱۹۳۱ تا ۱۹۳۳، زیر سرپرستی اریش اشمیت، رئیس هیئت مشترک اعزامی به ایران، کاوش شد؛ در بخش‌بندی یافته‌ها به موزهٔ تهران سپرده شد، و در سال ۱۹۴۸، در ازای تجهیزات نقشه‌برداری، از سوی موزهٔ تهران به موزهٔ متروپولیتن نیویورک اهدا گشت. اکنون با شمارهٔ فهرست 48.98.23 نگاه داشته می‌شود و پیش‌تر در نمایشگاه «گزیده‌هایی از مجموعهٔ بخش خاور نزدیک باستان» در موزهٔ هنر موآ (آتامی، ژاپن) در سال ۱۹۸۳ به نمایش درآمده بود.

این جام کوچک گِلین، با بزهای کوهیِ خفته بر بدنه‌اش، شش‌هزار سال است که در سکوت گوری بی‌نام خفته بود؛ و اکنون، در نور موزه‌ای دوردست، همچنان از نخستین باری سخن می‌گوید که دست انسان، زیبایی جانوری وحشی را بر گِلی نرم جاودان کرد.

این پنجرهٔ چرخ‌مانند، هنگامی که در جایگاه باستانی معاریض دوم (Ma'aridh II)، در حوالی تیسفون، از دل خاک بیرون کشیده شد، تکه‌تکه بود؛ نشانه‌ای از آنکه از ارتفاعی فروافتاده است. تنها یک روی آن آذین یافته: گل‌های پالمتی که چون پره‌های چرخ، حلقه‌ای درونی و حلقه‌ای بیرونی از دانه‌های ردیف را به هم می‌پیوندند. بر پایهٔ پنجره‌های گِردِ یافت‌شده در بناهای هم‌روزگار در سوریه، گمان می‌رود روی آذین‌دار این پنجره رو به بیرون بوده است. این پنجره به دوران #ساسانیان، حدود سدهٔ ششم میلادی تعلق دارد و از گچ‌بری ساخته شده است.

شهر تیسفون بر کرانهٔ خاوری رود دجله، در ۳۲ کیلومتری جنوب بغداد امروزی، جای داشت و بیش از ۸۰۰ سال به‌عنوان پایتخت #اشکانیان و ساسانیان، واپسین دو دودمانی که پیش از سقوط در سدهٔ هفتم بر خاور نزدیک باستان فرمان راندند، شکوفا بود. کاوش‌های نظام‌مند این محدوده، نخست در سال‌های ۱۹۲۸–۱۹۲۹ به سرپرستی انجمن شرقی آلمان آغاز شد، و در سال‌های ۱۹۳۱–۱۹۳۲، موزهٔ متروپولیتن نیویورک و موزه‌های دولتی برلین، هیئتی مشترک را برای یک فصل کاوش به این محل فرستادند؛ کاوش‌هایی که کاخ اصلی (طاق کسری) یا بهتر بگویم ایوان خسرو دژی کوچک در تل ذهب، و خانه‌هایی در تپه‌های معاریض و ام‌الزعتیر را دربرگرفت.

در میان این کاوش‌ها، شش خانه از مجموعه تپه‌های کوچک الـمعاریض کاویده شد؛ خانه‌هایی با طرحی متعارفِ ساسانی، آمیزه‌ای از اتاق‌های مربع و کشیده. معاریض دوم، خانه‌ای بزرگ است که نه مستقیم از خیابان، که از راهرویی کوچک به آن راه می‌یافتند؛ بخش شرقی آن به کاربرد خدماتی اختصاص داشت و بخش غربی، فضایی یادمانی و آذین‌یافته بود، با ستون‌ها، طاقی دوتاییِ نعل‌اسبی و گچ‌بری‌های برجسته. تالاری طاق‌ضربی‌شکل به درازای ۱۹ متر، که از راه اتاقکی با چهار ستون به آن راه می‌یافت، احتمالاً مهم‌ترین فضای این خانه بود؛ خانه‌ای که بخش کاوش‌شده‌اش بیش از ۱۸۰۰ متر مربع را دربرمی‌گیرد و نشانی از یک خانوادهٔ اشرافی است.

این اثر ابعادی برابر با ۶۲٫۲ سانتی‌متر و وزنی برابر با ۸۰ پوند دارد؛ شمارهٔ کاوش آن O.1404 است. در سال ۱۹۳۲، در بخش‌بندی یافته‌های آن هیئت مشترک، به موزهٔ متروپولیتن سپرده شد و اکنون با شمارهٔ فهرست 32.150.1، در بخش هنر کهن باختر آسیا نگاه داشته می‌شود. این اثر همچنین مهمان نمایشگاه «الگو، رنگ، نور: آذین معماری در خاور نزدیک (۵۰۰–۱۰۰۰)» در سال ۲۰۱۵–۲۰۱۶ بوده است.

این روزنهٔ گچی، هرچند از فراز دیواری بلند فروافتاد و شکست، هنوز در پرهٔ گل‌هایش نوری را نگاه داشته که روزی از میان آن، بر تالارهای تیسفون می‌تابید؛ گواهی خاموش از خانه‌ای که دیگر نیست، اما روزنه‌اش هنوز چشم به آسمان دارد.

بر سطح درونی این کاسهٔ نقره‌ای، حلقه‌ای از پیچک‌های گیاهی در میان نقشی موج‌مانند خودنمایی می‌کند، و زیر لبهٔ کاسه نیز حلقهٔ دیگری از همین نقش دیده می‌شود؛ هر دو بخش کنده‌کاری‌شده با آب‌طلا پوشانده شده‌اند تا در برابر تنِ نقره‌فامِ کاسه بدرخشند. این اثر به سدهٔ یکم پیش از میلاد بازمی‌گردد و در سرزمین ایران کنونی ساخته شده است.

در اواخر سدهٔ سوم پیش از میلاد، #اشکانیان، گروهی نیمه‌کوچ‌نشین از استپ‌های آسیای میانه، فرمانروایی رو به ضعفِ سلوکیان را به چالش کشیدند، و تا میانهٔ سدهٔ دوم پیش از میلاد، شاهنشاهی اشکانی بر این خطه استوار شد.

این تاریخ درهم‌تنیده، میراثی در هنر منطقه برجای گذاشت. هرچند ریشهٔ آذین پیچک‌های گیاهی به هنر سلوکی بازمی‌گردد، کتیبه‌ای بر لبهٔ کاسه—وزن آن را به واحدی اشکانی بیان می‌کند—نشان می‌دهد صاحبش به‌احتمال از تبار اشکانیان بوده است. این کتیبه به خط آرامی چنین آمده: «zwzyn 136».

این اثر از نقره با آب‌طلاکاری ساخته شده، ابعادش ۵٫۲ سانتی‌متر بلندا و ۲۲٫۲ سانتی‌متر پهنا با وزن ۰٫۵۵ کیلوگرم است؛ قطر دهانه‌اش به ۲۲٫۴ سانتی‌متر می‌رسد. اکنون در موزهٔ گتی ویلا، تالار ۱۱۱، جهان هلنیستی، با شمارهٔ ثبت 81.AM.84.13 به نمایش گذاشته شده.

این کاسهٔ نقره‌ای، در سکوتِ درخشانش، از سرزمینی سخن می‌گوید که هرگز از آنِ یک فرهنگ نبود؛ سرزمینی که یونان بر آن نقش کشید، اما اشکانیان بر آن وزن نهادند، و در همین کشاکش میان طرح و ترازو، هویتی تازه از دل دو جهان زاده شد.

این پیکرک از سنگ سماق (رخام)، زنی برهنه را نشان می‌دهد که بر پهلوی چپ آرمیده است؛ بازوی چپش که می‌بایست تکیه‌گاه تنش باشد، از میان رفته، و بازوی راستش در امتداد پهلو کشیده شده، آن‌چنان که نوک انگشتانش سبک‌بار بر رانش نشسته‌اند. خط‌های ظریف گردن، چین‌های پوست را می‌نمایانند و برجستگی‌های نرم تنه در سمت راست، خمیدگی کامل اندام او را برجسته‌تر می‌کنند. این اثر به دوران #اشکانی، حدود سدهٔ دوم پیش از میلاد تا سدهٔ دوم میلادی، بازمی‌گردد و خاستگاهش را بین‌النهرین، گفته می‌شود از تیسفون، پایتخت شاهنشاهی اشکانی، دانسته‌اند.

پیکرهٔ آرمیده در سفالینه‌های یونانی بسیار رایج است، و پیدایی این نشست در پیکرتراشی بین‌النهرینیِ روزگار #اشکانیان شاید بازتابی از کارگاه‌های سفالگری یونانی در کرانهٔ خاوری مدیترانه باشد. بااین‌همه، بیشینهٔ نمونه‌های یونانی این‌گونه، مردانه‌اند، همچنان‌که پیکره‌های آرمیده در سنگ‌نگاره‌های گورستانیِ یونانی-رومی نیز مردانه‌اند. در هنر اشکانیِ بین‌النهرین، وارونهٔ این قاعده برقرار است؛ خواه پیکرک از سنگ سماق باشد خواه سفال، بیشتر زنی است که نمایانده می‌شود؛ نشانه‌ای از ذوق و سنتی که شاهنشاهی اشکانی آن را از دل فرهنگ بومی خویش پرورانده بود.

هرچند نرمی پیکر و آرامش نشستِ این پیکره، تأثیر هنر یونانی (هلنیستی) را آشکارا نشان می‌دهد، چین‌های گردن، ناف سوراخ‌شده و اندام پُرحجم، از عناصر همان سنت بومیِ جاافتادهٔ اشکانی‌اند؛ آمیزه‌ای که در سراسر شاهنشاهی پارت گسترده بود. این اثر ابعادی برابر با ۷٫۳ در ۱۷٫۵ در ۵٫۷ سانتی‌متر دارد و از راه هیئت اعزامی ولف، به یاری بخشش کاترین لوریلارد ولف، در سال ۱۸۸۶ خریداری شد؛ اکنون با شمارهٔ فهرست 86.16.3، در بخش هنر کهن باختر آسیا در موزهٔ متروپولیتن نیویورک نگاه داشته می‌شود. این اثر همچنین مهمان نمایشگاه‌های «هنر هلنیستی در آسیا» (۱۹۵۴–۱۹۵۵) در موزهٔ فاگ دانشگاه هاروارد، «سال یکم» (۲۰۰۰–۲۰۰۱) و «جهانی میان امپراتوری‌ها» (۲۰۱۹) در موزهٔ متروپولیتن بوده است.

این زن سنگی، در آرامشِ ابدیِ نشستنش، از مرزی می‌گوید که هرگز به‌روشنی کشیده نشد؛ مرزِ میان یونان و شاهنشاهی اشکانی، میان اندامی که غرب می‌شناخت و روحی که شرقِ ایرانی در آن دمید، و اکنون، در سکوتِ سنگ، هر دو جهان را هم‌زمان بر تن خویش دارد.

از خاک جایگاهی کهن به نام تل بوکون (Tall-i Bakun A)، نزدیک پارسه (#تخت‌جمشید)، ظرفی سفالین مخروطی‌شکل بیرون کشیده شده؛ اثری از حدود سال‌های ۴۵۰۰ تا ۴۱۰۰ پیش از میلاد، از روزگاری که هنوز شاهنشاهی‌ای پا نگرفته بود و دست انسان تنها با گِل سخن می‌گفت. کندوکاوهای سال ۱۹۳۲ در این جایگاه، انبوهی از سفال‌های یکپارچه و بی‌آسیب را آشکار کرد که هنوز در انبارهایشان برجای مانده بودند؛ نشانه‌ای از دهکده‌ای که به‌ناگاه و شتاب‌زده وانهاده شد. همچون دیگر سفالینه‌های زمانهٔ مس‌وسنگ ایران (حدود ۵۵۰۰ تا ۳۰۰۰ پیش از میلاد)، آثار تل بوکون در فرم و آرایش به‌شگفتی گوناگون‌اند.

ظروف مخروطی‌شکلی چون این نمونه، ظریف‌ترین دستاورد این کارگاه‌هایند؛ دیواره‌ای به‌نازکی پوست تخم‌مرغ و نگاره‌هایی هندسی و ریزبینانه دارند. گروهی از این جام‌ها در یک اتاق، تودرتوی یکدیگر، به‌عنوان یک دست و گروه یافت شدند. نوک باریک و تیزشان نمی‌گذاشت هم بایستند و هم آبگونه در خود نگاه دارند، پس هنگام کاربرد، در دست گرفته می‌شدند.

از دیگر یافته‌های تل بوکون، مُهرهای سنگی و توده‌های گِلی‌اند که با مُهر نقش خورده بودند؛ گواه آنکه این مُهرها، در کنار کاربرد شخصی، ابزاری برای کارگزاری و نشان‌دادن دارایی کالاهای درون ظرف‌ها نیز بودند. این اثر از سفال و رنگ ساخته شده، اندازه‌اش ۲۰٫۶ در ۱۴٫۸ در ۱۴٫۸ سانتی‌متر است؛ در ۱۹۳۲ زیر نگاه گروه اعزامی ایرانِ بنیاد شرقی دانشگاه شیکاگو کشف شد و در ۱۹۵۰، از راه دادوستد اشیا با آن بنیاد، به موزهٔ متروپولیتن نیویورک رسید؛ اکنون با شمارهٔ فهرست 51.25.22 در بخش هنر کهن باختر آسیا نگاه داشته می‌شود.

این کوزهٔ کوچک مخروطی، با دیواره‌ای به‌نازکی نفس، از دهکده‌ای سخن می‌گوید که در یک چشم‌به‌هم‌زدن، ساکنانش را از دست داد؛ و اکنون، شش‌هزار و پانصد سال پس از آن رهایی ناگهانی، همچنان در خاموشی ویترینی شیشه‌ای، چشم‌به‌راهِ دستی است که دوباره آن را بلند کند.